Somos los protagonistas de nuestra vida

">Somos los protagonistas de nuestra propia vida

El célebre escritor francés Romain Rolland escribió: “La vida de una persona nunca es tan grande, tan rica y tan feliz, como cuando ha experimentado el dolor”.[1] Los seres humanos no son esclavos de su destino. Poseemos dentro de nosotros el poder de crear activamente nuestra vida.

Somos los protagonistas de nuestra existencia: es la conclusión a la cual llegó Dante durante el amargo exilio que lo alejó de su tierra natal. Al respecto, escribió:

Pues nada extingue la voluntad,

y ésta persiste como la naturaleza dentro de la llama,

aunque mil veces la violencia la quiera sofocar.[2]

Dante estaba firmemente convencido de la dignidad del ser humano. Este espíritu, con el tiempo, floreció a través del Renacimiento italiano. Puede decirse que Dante abrió las puertas de este resurgimiento humanista.

¡Triunfen!

La vida es una lucha; es una serie de respuestas y desafíos. Nosotros y sólo nosotros determinamos si habremos de perder o de triunfar.

Por lo tanto, les pido, amigos míos, que triunfen. Les pido que se empeñen resueltamente en vencer, pase lo que pase. Su victoria se encargará de asegurar que prevalezcan la verdad y la justicia. Si se dejan derrotar, sólo darán lugar al sufrimiento, no sólo en su vida personal, sino en sus familias y en su organización.

El propósito de la práctica budista es triunfar. Nuestra fe no puede ser vencida, como escribe el Daishonin: “Aunque los males sean numerosos, no pueden prevalecer sobre una sola gran verdad”.[3]

Es crucial que triunfemos sobre las dificultades y la persecución. Si se nos cruza un obstáculo, debemos luchar diez veces más fuerte; si surgen diez obstáculos, la lucha debe ser cien veces mayor.

Para los que transforman un destino trágico en una vida de misión y le presentan batalla a los desafíos, se abre un camino infinitamente extenso.

Dante escribió:

Tu clamor será como el viento

que azota con más fuerza en las cúspides más altas.[4]


[1] ROLLAND, Romain: Vie de Beethoven (La vida de Beethoven), París, Librairie Hachette, 1920, pág. viii. Traducción indirecta del francés.

[2] “Paraíso”, IV, 76.78.

[3] The Writings of Nichiren Daishonin (WND), pág. 618.

[4] “Paraíso”, XVII, 133-134.

Deshacerse de los apegos y provocar la duda (fragmentos)

>Sabiduría del Sutra del Loto- Librito 12- Sección 23.

Este concepto se utiliza en la explicación que da Daisaku entre el final del capítulo 15 (Irrumpir de la Tierra) y el 16 (Duración de la vida del Que Así Llega). Es el pasaje entre la enseñanza teórica del Sutra del Loto y la esencial.

La aparición de Los Bodhisattvas de la Tierra simbolizan esta revolución en la conciencia (todos los seres quedan estupefactos) y, al mismo tiempo, la provocan y aceleran, como un catalizador. A medida que ingresamos en la enseñanza esencial, la forma de pensar que había prevalecido en la parte teórica da un giro rotundo y total.

Esto ilustra el principio referido a "deshacerse de los apegos y provocar la duda", que significa provocar incertidumbre en la mente de las personas acerca de las ideas que, hasta ese momento, habían merecido su apego. El hecho de albergar dudas sobre la veracidad de sus creencias les hace abrir los ojos a un nivel superior de conciencia.

Implica dar en tierra con las creencias y convicciones que la gente había sostenido hasta ese momento. Es un golpe decisivo a los pilares de la cosmovisión vigente en la época. Mediante este giro drástico en los valores con los que el pueblo se sentía cómodo y a gusto, Shakyamuni revela su verdadera identidad y su auténtico estado de vida.

Presidente Ikeda: Es una escena clave del sutra... Su irrupción no podría tener mayor tensión dramática: la tierra se desgaja y en esa gran grieta aparecen incontables bodhisattvas al mismo tiempo. Es más, cada uno de ellos emite haces de luz dorada. En ninguna parte del sutra se había hablado de bodhisattvas tan resplandecientes como éstos, los que irrumpen de la Tierra. Incluso los bodhisattvas de las enseñanzas teóricas y los que habían venido de otras tierras se quedan pasmados de admiración.

Al comparar ambos grupos, Nichiren Daishonin dice que los bodhisattvas ya presentes en la asamblea "parecían una horda de monos, comparados con estos nuevos bodhisattvas que acababan de irrumpir, cual numerosos ‘Taishakus’". El sutra explica la nobleza infinita de los Bodhisattvas de la Tierra.

De firme voluntad y concentración,

capaces de buscar la sabiduría

con diligencia incesante,

exponen diversas doctrinas espléndidas

con corazón libre de todo temor.

"son hábiles para aprender el Camino del bodhisattva

y no se dejan ensuciar por asuntos mundanos

como la flor de loto en el estanque".

Son diestros en hacer y responder preguntas difíciles;

su mente no sabe lo que es el miedo.

Han cultivado con firmeza una mente perseverante,

recta, digna y virtuosa.

Presidente Ikeda: En otras palabras, dice que sobresalían de todos los demás, como inmensas montañas sobre colinas bajas, y que eran verdaderos líderes, en quienes la gente podía confiar.

Son vitales, enérgicos y libres, pero, al mismo tiempo, armoniosos y unidos. En cierto sentido, los Bodhisattvas de la Tierra representan la imagen de una organización ideal.

Luego de halagar a todos los presentes en la asamblea, y representación de los Bodhisattvas de la Tierra, comienzan a dialogar con Shakyamuni los cuatro grandes adalides, Prácticas Superiores (en japonés, Jogyo), Prácticas Ilimitadas (Muhengyo), Prácticas Puras (Jyogyo) y Prácticas Firmemente Establecidas (Anryugyo). Su conversación se centra en el gran objetivo de guiar a todas las personas a la iluminación.

Dicen a Shakyamuni:

"Honrado por el Mundo, son pocas tus dolencias, son pocas tus preocupaciones, está tu práctica avanzando fluidamente?".

Presidente Ikeda: Esto muestra su sincera preocupación por el bienestar de Shakyamuni. Su actitud es completamente distinta de la de los discípulos que escuchaban la voz, quienes en su estado de infantil dependencia, a veces expresaban dudas o quejas.

"Estoy bien", les dice. "No tienen por qué preocuparse. Conduciré a todas las personas hacia la felicidad, sin falta."

Los Bodhisattvas de la Tierra elogian a Shakyamuni:

"¡Excelente, excelente, / gran héroe, Honrado por el Mundo! / [...] Entonces, sentimos inmenso deleite".

Y Shakyamuni, a su vez, ensalza a los Bodhisattvas de la Tierra por haber hecho surgir en su corazón semejante alegría.

Endo: Los discípulos de Shakyamuni que han estado durante todo ese tiempo en la asamblea en el Pico del Aguila se sienten bastante sorprendidos al escucharlo decir eso. Frente a sus ojos, se ha desplegado una serie de acontecimientos totalmente inexplicables. Para expresar el asombro compartido por todos los presentes, el bodhisattva Maitreya pregunta a Shakyamuni:

Una gran multitud de bodhisattvas

como nunca se había visto antes...

Ruego al sumo Honrado por los Seres

Erguidos en Dos Piernas

nos explique de dónde han venido,

¡qué causas y condiciones

los han hecho congregarse!

Presidente Ikeda: Es la famosa "pregunta de Maitreya". Este gran interrogante insta a Shakyamuni a exponer el capítulo "Duración de la vida", que es la raíz y la médula de todas sus enseñanzas. Las preguntas son muy importantes. Por ese motivo, Shakyamuni lo felicita y le dice: "¡Excelente, excelente, Ajita, que hayas preguntado al Buda sobre este asunto tan importante!".

Los miembros de la asamblea se quedan estupefactos y confundidos.

Todo lo que habían creído hasta ese momento sobre Shakyamuni de pronto se vuelve contradictorio. Todo se desploma.

Saito: Esto ilustra el principio de "deshacerse de los apegos y provocar la duda". Sus apegos se desmoronan, y su mente se llena de dudas inmensas. Maitreya, como vocero de lo que aflige la mente de todos, entonces pregunta:

Honrado por el Mundo, cuando El Que Así Llega era príncipe coronado, dejaste el palacio de los shakya y te sentaste a meditar cerca de la ciudad de Gaya, y allí lograste el annutara-samyak-sambodhi [la perfecta iluminación suprema]. Desde entonces, apenas han transcurrido cuarenta y tantos años. Honrado por el Mundo, ¿cómo puede ser que, en tan poco tiempo, tú hayas cumplido una obra tan vasta como buda?[...]

Supongamos, por ejemplo, que un joven de veinticinco años, de semblante rozagante y cabellos aún negros, señalara a alguien de cien años y dijera: "¡Este hombre es hijo mío!". [...] Sería difícil de creer, y también es difícil de creer lo que ha dicho el Buda. [...]

Nosotros tenemos fe en el Buda y creemos que él predica de acuerdo con lo apropiado, que las palabras pronunciadas por el Buda no pueden ser falsas y que el conocimiento del Buda es, en todos los casos, penetrante y universal. No obstante, en el período posterior a la muerte del Buda, si los bodhisattvas que recién comienzan a buscar la iluminación escucharan estas palabras, tal vez no puedan creer en ellas ni aceptarlas, o se vean inducidos a cometer el crimen de rechazar la Ley. Por lo tanto, Honrado por el Mundo, te pedimos que te expliques, para que podamos hacer a un lado nuestra perplejidad y así, en épocas futuras, cuando los buenos hombres escuchen esta cuestión, no alberguen dudas.

El capítulo 15 "Irrumpir de la Tierra" termina con esta pregunta planteada por Maitreya.

Nichiren Daishonin dice: "Esa duda era la más grande de todas

"Si el Buda no hubiera despejado las dudas de aquel, las enseñanzas sagradas expuestas durante toda una vida habrían sido como espuma sobre las aguas, y en tal caso, los seres vivientes habrían permanecido capturados en las trampas de la duda".

Endo: En ese sentido, los bodhisattvas de la enseñanza teórica todavía carecen de ese respeto tan profundo hacia su mentor. Tal vez daban por sentado ese respeto de discípulo hacia Shakyamuni.

Cuando irrumpen los Bodhisattvas de la Tierra, los cimientos de todo lo que Maitreya había creído hasta ese momento se derrumban. "¿Quién es, entonces, esta persona llamada Shakyamuni, a quien tan reverentemente saluda esta multitud de grandes bodhisattvas?", se habrá preguntado. Ver a esos misteriosos discípulos del remoto pasado, los Bodhisattvas de la Tierra, lo hace preguntarse: "¿Cuál es la verdad sobre mi maestro? ¿Cuál es su identidad real?". En otras palabras, la aparición de los Bodhisattvas de la Tierra produce una gran transformación en la forma en que la gente veía al Buda.

Habran pensado:

Nos hemos equivocado con respecto a la identidad del Honrado por el Mundo. Tal vez sea un buda mucho más grande que lo que habíamos imaginado. ¿De verdad hemos comprendido la verdadera grandeza de nuestro mentor?".

Es la condición que describe Shakyamuni en el capítulo "Duración de la vida", donde consigna que los seres vivientes "no me ven cuando estoy cerca".

Uno de los aspectos más importantes de la enseñanza esencial es que insta a las personas a salir en busca de su propio brillo interior. El capítulo "Irrumpir de la Tierra" dirige a todas las personas hacia la grandeza de su propia vida, mediante la excelente prédica que provoca la aparición de incontables Bodhisattvas de la Tierra.

La enseñanza teórica revela una sucesión de importantes doctrinas: la verdadera entidad de la vida, la iluminación de las personas de los dos vehículos (los que escuchan la voz y los pratyekabuddhas), la iluminación de las mujeres, la de las malas personas.

Pero, en un santiamén, todo pierde sentido. Porque se desploman las premisas sobre las cuales se habían erigido dichas doctrinas.

"La apertura de los ojos":

Cuando llegamos a la enseñanza esencial del Sutra del Loto, se desploma la idea de que Shakyamuni había obtenido la iluminación por primera vez en aquella existencia, y, por lo tanto, también se desploman los efectos de las cuatro enseñanzas. Cuando se derriban los efectos de las cuatro enseñanzas, también caen las causas de las cuatro enseñanzas.

Presidente Ikeda: Es que, tal vez para muchos, ésa haya sido una reacción honesta. Puede que hayan dicho: "Aunque me digan ignorante por no aceptar algo así, prefiero la ignorancia antes que ver caer en pedazos mis ideas sobre el mundo". Es tremendamente doloroso ver cómo se desmoronan los supuestos y creencias en los que uno ha confiado y depositado su fe. Es algo casi imposible de aceptar.

Un movimiento que conmueve el sistema de valores vigente

El movimiento de shakubuku (Nichiren) fue, en sí, un gran intento de "deshacerse de los apegos y provocar la duda" en la población de su época. ¿No fue, acaso, una contienda por conmover la institución budista de ese tiempo?

Presidente Ikeda: El impacto no se limitó al mundo del Budismo. También "se deshizo de los apegos y provocó la duda" en la mente de los poderosos que integraban el gobierno de Kamakura, de los que estaban aliados con la autoridad y del pueblo en general.

Esencialmente, refutó las ideas equivocadas sobre la fe y la religión que prevalecían hasta ese momento. Muchas de las ideas del pueblo sobre la vida, la sociedad y el ser humano ya no volvieron a ser las mismas. Que hubiera una tremenda reacción contra el Daishonin es algo natural. Resulta inconcebible que no haya tenido que enfrentar dificultades.

Más que sorprenderse, muchos se pusieron blancos de furia. En primer lugar, en el Japón predomina un clima espiritual falto de toda vitalidad religiosa, en la medida en que no existen ni el espíritu de la propagación ni la postura de dialogar para establecer qué es correcto y qué es falso, en cuestiones de religión. En el dicho "Bajar la cabeza ante el poderoso" se refleja una tendencia japonesa muy arraigada...

Presidente Ikeda: Cuanto más se deshacen de los apegos y se provoca la duda, mayores son las dificultades que surgen. Ya que estamos "deshaciéndonos de los apegos y provocando la duda" para mejorar radicalmente la vida de las personas, es imposible que no asomen dificultades tremendas en nuestra lucha.

Presidente Ikeda:

Nunca antes la gente ha tenido una actitud tan poco consciente hacia su propia existencia, nunca antes los hombres se han menospreciado tanto ni han considerado su vida algo tan vano y nimio. A pesar de los inmensos sistemas de la sociedad moderna, el corazón de la gente vive envuelto en una suerte de impotencia. Es como si el hombre se preguntara: "Mi propia capacidad es insignificante. Nada que yo pueda hacer va a cambiar el mundo. Lo único que me resta es tratar de seguirle el ritmo a la sociedad".

Convencidas de su propia insignificancia, las personas han dejado incluso de cuestionarse cosas. Viven en forma complaciente y pasiva. Pero esta esterilidad espiritual las vuelve aun más pequeñas. Sin embargo, la enseñanza del Sutra del Loto derriba las limitaciones triviales que el propio ser humano erige en su vida.

El capítulo "Irrumpir de la Tierra" resquebraja el suelo helado de la resignación, el sentimiento de que "así son las cosas y punto". Es una contienda por revelar, frente al mundo, la imponente dignidad y la fuerza latente que hay en la humanidad y en el pueblo.

Los Bodhisattvas de la Tierra son luchadores eternos, que se basan en la Ley Mística. El hecho de que hagamos surgir la ilimitada energía de estos bodhisattvas constituye la "irrupción de los Bodhisattvas de la Tierra" dentro de nuestro ser. Cuando lo hacemos, podemos quebrar la cáscara del yo inferior que, hasta ese momento, venía limitando nuestra vida.

Presidente Ikeda:

Todo se reduce a que las personas modifiquen su estado de vida. Desde una perspectiva más amplia, nuestro esfuerzo por hacer que surjan incontables Bodhisattvas de la Tierra --es decir, por hacer que muchas personas transformen su estado de vida-- equivale a una contienda por modificar el estado de vida de toda la sociedad. Es una lucha por elevar el estado de la humanidad entera. ¿No es, acaso, lo que simboliza la expresión "irrumpir de la Tierra"?

Al no comprender la grandeza de su propia vida, se apegan a detalles que en realidad no son importantes.

La fuerza de los Bodhisattvas de la Tierra es la capacidad fundamental que poseemos nosotros, como seres humanos, de trascender todas las diferencias --de raza, etnia, género o posición social-- y guiar a las personas hacia la felicidad. Somos seres humanos comunes, sin artificios ni adornos; somos totalmente humanos e infinitamente valerosos. Este es el orgullo de un Bodhisattva de la Tierra.

La irrupción de los Bodhisattvas de la Tierra representa un hecho revolucionario, que testimonia la majestuosidad de la fuerza vital humana. El cambio en la forma de ver al Buda que marca la enseñanza esencial es una modificación clave en la percepción del hombre.

Este proceso de "deshacerse de los apegos y provocar la duda" será iniciado por la voz y las acciones de los Bodhisattvas de la Tierra, así como, en el Sutra del Loto, su solemne aparición desbarata los apegos y provoca la duda.

El Daishonin se dirige así a sus seguidores:

Ya que los peores actos contra la Ley prevalecen hoy en el país, la Ley suprema y verdadera se difundirá sin falta. ¿Hay algo de lo que alguno de ustedes deba arrepentirse? Tal vez no sean el Venerable Mahakashyapa, pero ¡deberían estar saltando de alegría! Tal vez no sean Shariputra, pero ¡deberían estar poniéndose de pie para bailar de gozo! Cuando el bodhisattva Jogyo irrumpió de la Tierra, lo hizo de un salto, movido por su enorme alegría...

Nos está diciendo: ¡No se lamenten! Porque existe el gran mal, sin falta seguirá un gran bien. Deben avanzar, bailar de dicha y de júbilo exultante, así como irrumpieron, a brincos de deleite, los Bodhisattvas de la Tierra. Nosotros somos Bodhisattvas de la Tierra; así que dancemos con energía y vigor, mientras irrumpimos de las entrañas de ese gran suelo que es el pueblo.



"El Daishonin escribe en otra carta:


Consideré que lo más

importante era reconocer

las obligaciones con los

demás, y asumí que mi primer

deber era saldar estas

deudas de gratitud. En este

mundo, nuestras deudas de

gratitud son cuatro; quienes

las reconocen merecen el

nombre de seres humanos;

quienes las ignoran no son

más que animales.


Los ingratos niegan e invalidan su propia condición humana. La verdadera grandeza y la forma de perfeccionar nuestra personalidad yace en vivir con agradecimiento y en luchar por retribuir lo mucho que debemos a los demás.


Hay sólo dos opciones: ¿vivimos con agradecimiento o vivimos como ingratos?"


Extraído de: 

Disertación de Daisaku Ikeda de La única frase esencial, 


http://www.sgi-es.org/civglobal/Gosho_abr07.pdf



"[Es como un enviado real que] finalmente no calla ninguna de las palabras de su soberano, aunque ello se cueste la vida". ¿Qué hacer, entonces? Si hablo, me expongo a la oposición del mundo en general. Pero si callo, me expongo a ser condenado por no haber obedecido la severa admonición del Buda."

Saldar las deudas de gratitud. 
Los escritos de Nichiren Daishonin, pág. 729

Sobre la Obediencia Ciega

La obediencia a la autoridad puede ser tomada como una virtud cuando la autoridad representa verdad y bienestar. La obediencia se vuelve un catalizador para horrendos sufrimientos, en tanto la autoridad represente falsedad y malicia. Por esta razón, la obediencia ciega - que es, obediencia sin juicio moral - es el mejor acompañante de aquellos que buscan perpetrar la maldad.

Los peligros de la obediencia ciega

El psicólogo social Stanley Milgram observa, "La esencia de la obediencia consiste en el hecho en el que una persona termina viéndose a sí misma como el instrumento para llevar adelante los deseos de otra persona, y por lo tanto ésta ya no se ve a sí misma como responsable por sus propias acciones."(Obedienc e to Authority, p. xii). La autoridad maliciosa llega a cualquier sociedad u organización donde las personas se ven a sí mismas como medios para un fin y buscan escapar de su responsabilidad personal para con sus acciones.

Originalmente, el Budismo hacía hincapié sobre el peligro de la obediencia ciega. El Budismo colocaba la rectitud de las acciones de uno por encima de las autoridades tanto seculares como religiosas. Como un intelectual Budista planteó, los primeros Budistas creían que la justicia debía ser sostenida por encima de la autoridad de naciones y reyes, ellos retaban el círculo religioso de su época diciendo “que la verdad trascienda aun a los mismos dioses” (ver Hajime Nakamura, Nakamura Hajime senshu [ The selected works of Hajime Nakamura] Vol. 17, pp. 40 - 42). Esto esta ejemplificado en un texto Budista antiguo donde Shariputra, uno de los discípulos de Shakyamuni, le dice a un Brahmán negligente que aquel que actúa justo es mejor que uno que actúa injustamente "por el bien del rey" o "por el bien de las deidades" (The middle length discourses of the Buddha, p. 739).

La independencia espiritual de Nichiren

Después que un milenio de dogmatismo y autoritarismo hubieran oscurecido la historia del Budismo, Nichiren Daishonin revivió su verdadero espíritu. En 1271, rodeado por una muchedumbre de guerreros en su camino al lugar de ejecución, Nichiren reclamó a la deidad de la clase de los guerreros japoneses por haber fallado en "proteger al devoto del Sutra del Loto"(WND, 767). Él llamo a la gran deidad, "Gran Boddhisattva Hachiman, ¿eres de verdad un dios?" (WND, 766).

Nichiren creía que lo que él llamo la "verdad mística que está originalmente inherente en todos los seres vivientes" (WND, 2) y aquellos que propagan esta verdad de la vida deben ser colocados por encima de la autoridad de dioses y deidades, y no hace falta mencionar la autoridad de sacerdotes.

El intento de ejecución falló, y Nichiren fue exiliado en una remota isla norteña. Cuando regresó de su exilio en 1274, se encontró con uno de los más poderosos oficiales del gobierno. En este encuentro, él declaro su creencia en que la suprema verdad de la vida sobrepasa la autoridad secular: "Aunque parezca, que porque yo nací en el dominio del gobernante, yo lo sigo con mis acciones, yo nunca lo seguiré en mi corazón" (WND, 579). Nichiren se negó a convertirse en un instrumento de tanto la autoridad religiosa como secular, siguiendo a su conciencia y abrazando las consecuencias de sus acciones con felicidad. Haciendo ésto, el experimentó una inmensa sensación de libertad en su exilio.

Sosteniendo la verdad de la vida

La verdad de la vida debe ser sostenida por encima de reyes y dioses - tal pensamiento es todavía revolucionario hoy como lo fue en la antigua India. Hoy, al igual que en el pasado, la dignidad de la vida, la verdad y la justicia son solamente invocadas cuando ellas aparentan sostener intereses nacionales o dogmas religiosos. Raramente vemos a naciones o religiones dispuestas a comprometerse en sus intereses y dogmas por el bien de valores universales que trascienden fronteras de naciones y fe.

La antigua postura Budista antiautoritaria alienta a modernos Budistas a estar atentos al peligro del dogmatismo. Los budistas dicen, "¿Es verdad porque lo dijo Buda"? O dicen: "¿Buda lo dice porque es verdad"?

La advertencia de los antiguos budistas también se aplica a cualquier sociedad. Dicen los miembros de una republica, "¿Es verdad por que el gobierno lo dice"? ¿O ellos buscan la verdad de una cuestión y luego juzgan las acciones del gobierno?

La verdad universal de la vida está antes que las naciones y religiones. La obediencia ciega a la autoridad - sin importar si ésta es religiosa o política - no solo oscurece la verdad de la vida, sino que causa enormes sufrimientos, como la historia de la humanidad nos ha mostrado repetidamente a través de persecuciones y genocidios. “Las personas no son medios para un fin”. “Cada persona es responsable por sus acciones”. Para aprender esta simple lección, uno debe aprender primero el infinito valor dentro de cada vida y desenvolver el coraje para aceptar su responsabilidad personal - ése es la feliz responsabilidad de la libertad.

 

Texto traducido del siguiente link

http://sokaspirit.org/study/monthly_study/materials/chap15.shtml

 

EL maestro este 4 de marzo... Calentita.



No existe gloria para la persona perversa y maliciosa.

Notas de la disertación del maestro, del 4 de marzo de 2009 

 

Comienza la disertación con un grupo de no profesionales que canta una canción. Cantan la canción púrpura (¿)

 

Esta canción fue escrita en 1981, durante el período en que nuestro maestro había sido forzado a renunciar a la presidencia de la organización. El clero junto con algunos líderes máximos de ese momento, utilizando ardides, lo habían destituído de su cargo. A raíz de ello, Daisaku estuvo tres años sin poder participar en las actividades de la Sede Central, y muchos máximos responsables de ese momento le mostraban su desprecio abiertamente. Su puesto de trabajo lo habían ubicado en un cuarto de mantenimiento. Era un clima muy tenso y hostil para el maestro. Durante ese período se dedicó por completo a realizar visitas hogareñas. En la canción vibra el espíritu de lucha contra las autoridades malignas.

 

Aquel que puede cantar es feliz.

Aquel que puede cantar con alegría, ya triunfó.

El gongyo es como un poema eterno.

 

Citando a Toda:

 

¡Nosotros vamos a hacer florecer el cerezo del Kosen Rufu y que nunca se marchite!

Tenemos que establecer felicidad absoluta y paz dentro del corazón.

Con sonrisas, coraje y victoria.

 

*  *  *

 

Tenemos que rescatar el humanismo del Budismo. El humanismo es lo que tenemos que propagar. A veces, incluso la palabra “budismo” no es la más correcta. ¿Qué significa el humanismo del budismo? Significa que el Ser humano es el Objetivo. La Felicidad del Ser Humano. Todo lo demás son medios. Los seres humanos no son medios para algo más trascendente.

Cuando estos valores se invierten, cuando el Buda se transforma en algo superior o inalcanzable., no hay humanismo.

Hay que hablar con claridad acerca de lo que es el Budismo, en este sentido. Si no se aclara bien, las personas se confunden y surge el autoritarismo (la creencia de la superioridad de unos sobre otros)

Cuando dialogamos del budismo no es bueno referirse solo al budismo histórico o a las formas. Hay que rescatar el humanismo del Buda.

Nuestro maestro, cuando comienza las series Sabiduría del Sutra del Loto, o Disertaciones de Gosho, dice que quiere rescatar el humanismo del Budismo de Nichiren Daishonin.

 

Humanismo es coraje indómito con las autoridades arrogantes y cariño incondicional con el ser humano común.

Ambos aspectos hablan de un genuino humanismo.

 

*  *  *

 

Los jóvenes son el futuro: estoy dejando la verdad y la justicia. Hay que lograr una victoria contundente: si no, la mentira se convierte en la verdad.

 

Lo importante es cuán considerados podemos ser los líderes.

 

Cuando uno ve una situación difícil:

1) Discernir la verdadera esencia de las cosas: la verdad de la mentira.

2) Tomar medidas adecuadas para triunfar. Todos los esfuerzos son para triunfar.

3) Crear nuevos valores y nuevos horizontes.

 

Luego que esto ya esta, hay que buscar nuevas batallas, más grandes. (La vida es lucha continua)

 

Lo importante no es cambiar rápido, sino el proceso, el fortalecimiento durante el proceso.

Sin la lucha, no hay revolución humana.

 

La importancia de que exista un solo discípulo auténtico.

En el capítulo Hoben (2º) del Sutra del Loto, se menciona que todos los fenómenos son, en si mismos, la verdadera entidad. Significa que todas las personas, son budas. Diciendo esto, contradijo 42 años de sus propias palabras, porque previamente al Sutra del Loto, siempre alguien quedaba fuera de la posibilidad de iluminación.

Antes de esta gran declaración, hubo 5000 arrogantes que creyendo que ya habían oído suficiente, se retiraron. Shakyamuni no les impidió que se vayan.

Toda decía:

“Si quieren irse, que se vayan. No necesitamos cobardes, ni inútiles”

 

Simplemente con que exista un discípulo auténtico, a partir de allí se manifestarán millones de valores humanos.

¿Qué clase de discípulo soy? La postura del verdadero discípulo es no pedirle al maestro que lo haga por él.

 

Cita palabras del fundador de la Universidad de Moscú (1855)

“Merece recibir nuestra alabanza aquella persona que puede igualar el número de batallas al número de victorias”

Shijo Kingo jamás se permitió una derrota.

 

¡Jamás sean arrogantes! La gente arrogante se aprovecha del maestro. Olvida su deuda de gratitud con el maestro para mostrar su grandeza personal (pequeño yo). Son personas de ingratitud.

 

La verdadera fuerza del avance de la organización proviene de la libertad y la alegría.

 

 

LUCHAR CON OPTIMISMO INDÓMITO.

 

“Los que creen en el Sutra del Loto parecen vivir en el invierno, pero el invierno siempre se convierte en primavera. Ni una sola vez, desde la Antigüedad, alguien ha visto u oído que el invierno se convierta en otoño. Tampoco hemos sabido de ningún creyente en el Sutra del Loto que continúe siendo una persona común. El Sutra dice: “Si hay personas que escuchan la Ley, ni una sola dejará de lograr la iluminación” (Cáp. Hoben)

El invierno siempre se convierte en primavera, Los escritos de Nichiren Daishonin, Pág. 561

 

 

“A través de mí accionar voy a revertir esto”

Sin esa decisión es mejor no lanzarse, no hablar.

 

Cita de un norteamericano experto en liderazgo.

“ Cuando una organización se expande, los líderes tienden a delegar a los demás las cosas pequeñas. Pero un auténtico lider es el que aún así se puede ocupar de los pequeños detalles”

 

El líder es el que debe dar atención minuciosa, atesorando a la persona que está en primera línea. Las personas sin cargos ni intereses luchan con toda sinceridad.

Atesorar a estas personas es la clave del desarrollo.

Cuando esto no ocurre, aquí yace la causa para la destrucción de la organización.

Jamás se pongan soberbios.

 

El filósofo Emmanuel Kant decía que existían tres clases de maldad:

 

1)    la envidia: esto perturba la unión entre compañeros.

2)    la ingratitud: esto provoca la destrucción del budismo.

3)    Regocijarse del sufrimiento ajeno (esta es función del demonio del sexto cielo)

 

Aquella persona que está viendo el mal, y finge no verlo, se arrepentirá eternamente.

 

Toda,  a raíz de la lucha por enfrentar a las autoridades malignas decía: 

El poder es como un tsunami que arrasa con todo. Para enfrentar el poder de la autoridad, si no se tiene una decisión inquebrantable, aún a costa de su vida: es imposible de enfrentar.

 

Muchas personas repiten varias veces las enseñanzas del budismo, pero profundamente no quieren cambiar de pensamiento. Es ahí donde surge la equivocación. Es muy importante seguir advirtiendo, seguir diciendo.

Sin envidia, sin rencor. Orar juntos. Unirnos con la fé. Esto es ser camaradas del Kosen Rufu.

 

Si los miembros están sufriendo, es como si hubiera agua estancada en un hoyo. Se pudre. Para evitarlo, hay que seguir advirtiendo a los responsables corruptos.

Los líderes que sólo son de palabras son innecesarios.

 

La vida es como una maratón, no es carrera de 100 metros. Sin falta, todos llegaremos a manifestar la budeidad en esta existencia.

 

El consejo de Toda era:

 

“Lo que sea que piensa, conviértalo en oración”

 

Si está dentro de su oración, seguramente comenzará a moverse en alguna dirección. Que no quede sólo en un pensamiento.

 

 

--PARA MIS AMIGOS-- del 12/03/2009

 

"Son nuestros enemigos poderosos

los que ayudan a nuestro progreso"

El mentor y los discípulos que defienden

la justicia y la verdad no tienen nada que temer!

Avancemos intrépidamente y alcancemos la victoria!

 

(*) "The Actions of the Votary of the Lotus Sutra", WND I. p.770

 

 

Solamente se puede conocer su verdadera fortaleza cuando derrota a un enemigo poderoso. Sin esta batalla no podemos desarrollar fortaleza. Si existe inseparabilidad con el maestro, podemos avanzar con valentía, sin temer a nada.