La base de mi vida

CORAZON PURO, SERIO Y SINCERO   

"Esta clase de hombres parecen elogiar el Sutra del Loto enfáticamente, cuando, en realidad, desprecian la capacidad de comprensión de la gente común; alegan que sus principios son muy profundos, mientras que el entendimiento humano es ínfimo."

 “Si uno cierra su corazón, también se trancan rotundamente las puertas del corazón ajeno. Es el corazón de una persona el que puede conmover el corazón de las demás” 

Discurso Daisaku Ikeda   

Compartir con los demás los beneficios de la Ley Mística no es algo que podamos hacer usando estrategias mentales. Necesitamos partir de una oracion sincera y comprometida con nuestro propio crecimiento, y luchar constantemente con nuestras propias debilidades: esto es lo que invariablemente llega al corazón de las personas que nos rodean.   Nuestra práctica de Shakubuku debe surgir del deseo sincero de que los demás sean felices.   “¿Cómo puedo ayudar a los demás a sentir profunda alegría? ¿Qué puedo hacer para que practiquen con espíritu jubiloso y se esfuercen por voluntad propia y resuelta?” No hace falta decir que, en el mundo humanista del Budismo, nadie puede llamarse líder si no considera minuciosamente estas preguntas y si no responde a las necesidades de los miembros. Cuando oramos sinceramente, brota sin falta en nuestra vida la sabiduría de Buda que nos permite encontrar la mejor manera de alentar a los demás. Nuestro movimiento por el kosen-rufu es una contienda para expandir esa esfera de aliento continuo.” 

La sinceridad es un punto fundamental. Pensemos en esto: ¿podemos alentar a una persona a esforzarse en mejorar su actitud frente a su familia si en nuestra intimidad nosotros no lo hacemos? Cuando realmente nos estamos desafiando en crecer como personas, nuestro aliento nace fundamentalmente de nuestra postura.     

Definición técnica: 

Método de propagación del Budismo que consiste en refutar el apego a enseñanzas erróneas para conducir a la gente, de esta manera, a la enseñanza correcta. 

También significa “erradicar el mal en la propia mente (corazón) y hacer que surja el bien”.   

¿Qué es el bien y qué es el mal? ¿Qué son enseñanzas erróneas? ¿Qué es enseñanza correcta?   

“Los criterios para medir el bien y el mal van cambiando, según los tiempos. Los que ocupan el poder, en cada época, son quienes definen lo que la mayoría debe considerar correcto e incorrecto. Durante la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo, el general Hideki Tojo estaba considerado un héroe en el Japón. Después de la contienda, se convirtió en un criminal a los ojos de todos. […] Según quién esté en el poder, lo que uno hace puede transformarlo en un santo o en un demonio. Por esa razón, es tan incierto y complicado definir el concepto de la justicia. […] ¡Por eso es tan importante tener una firme escala de valores que son indique claramente qué es bueno y qué es malo! El bien, para dar una definición simple, es aquello que contribuye al bienestar de los demás, de la sociedad y de todo el género humano. Lo que brinda felicidad y procura la paz. ¿Qué es entonces el mal? Matar, robar, mentir, envidiar, acusar sin razón a personas inocentes, actuar con egoísmo, destruir… En resumidas cuentas es actuar pensando sólo en uno mismo y en su estrecho círculo de pertenencia” (pequeño yo)  

¿Porqué el bien sufre un continuo hostigamiento?- Conversaciones sobre la juventud Nº 7   

"Aunque uno lleve a cabo grandes y buenas causas, o aunque lea o copie la totalidad del Sutra del Loto mil o diez mil veces, aunque uno realice la práctica de percibir los tres mil aspectos contenidos en cada instante vital, si no denuncia a los enemigos del Sutra del Loto, le será imposible entrar en el Camino" 

El mal es lo opuesto al bien. Entonces podemos decir que no hacer el bien, es hacer el mal. 

   ¿CUÁL ES LA MEJOR MANERA DE SUPERAR NUESTROS SUFRIMIENTOS?   

Daisaku Ikeda dice: “Solo podrán crecer en la misma medida en que actúen en bien de los demás, sea cual fuere la reacción de los demás hacia ustedes. Consideración es fortaleza: cuánto mas considerados puedan ser con los demás, mas fuertes se volverán como personas”. Del mismo modo en que el sufrimiento no sólo nos afecta a quienes lo estamos padeciendo, pues los demás siempre se ven afectados por nuestra infelicidad, no puede haber felicidad que sólo exista sólo para a uno mismo. La felicidad no es un "pastel" de un tamaño fijo que deba cortarse cuidadosamente para que cada uno pueda tener la delgada rodaja que le corresponde. Al aumentar la felicidad de uno mismo o la de los demás, aumentamos la cantidad total de energía positiva que vibra en el mundo. Quienes de verdad se regocijan por la felicidad ajena también disfrutan una felicidad profunda y genuina dentro de sí. De hecho, cada uno de nosotros alcanza, exactamente, el mismo grado de felicidad que es capaz de ayudar a otros a alcanzar.   En contraste, un estilo de vida centrado y obsesionado en uno mismo redunda en una miseria que deja heridas profundas no sólo en nosotros, sino también en quienes nos rodean. El egoísmo es una gran fuente de sufrimiento en el mundo. 

Más allá de “nuestros sentimientos personales”, lo que cuenta cuando ejercemos nuestro jihi es “remover el sufrimiento” y “brindar felicidad” a la otra persona. La misericordia que revela el Budismo es completamente imparcial, “se ejerce con absolutamente cualquier persona, incluso aquellas que no nos gustan o que nos han hecho algún daño”. Evidentemente, eso es más fácil de decir que de llevar a la práctica. Muchas veces, nos hemos encontrado en la situación de tener que decirle a alguien algo que no quiere escuchar (y para ello, es necesario tener coraje). Hay que encontrar las palabras precisas, el tono de voz (necesitamos tener sabiduría), porque, de lo contrario, solo lograremos lastimarlo. Debemos también poseer la energía de continuar nuestra acción y de estar completamente seguros de que estamos motivados por el jihi y no por la ira, el resentimiento o nuestro propio ego (porque, en definitiva, no importa cómo lo disfracemos, ese corazón se manifestará). Cuando aprendemos cuán íntimamente ligadas están todas las formas de vida, la compasión puede extenderse más allá de nuestros amigos y nuestros familiares hasta poder abrazar incluso a aquellos cuya compañía no nos es particularmente grata.    

 A través de la práctica del Budismo que Nichiren Daishonin enseñó (Nam-myoho-renge-kyo), desarrollamos la capacidad de tomar cualquier cosa que nos suceda en la vida, sea buena o mala, como la base de nuestra propia felicidad. Esa es la razón por la cual el más elevado acto de misericordia budista es dar a las personas las herramientas para que puedan hacer lo mismo: es decir, hacerles conocer las enseñanzas de Nichiren Daishonin de manera que puedan manifestar su propia Budeidad y felicidad absoluta. (Shakubuku)   

La misericordia también incluye la capacidad de reconocer en los demás la fuerza y capacidad de las que nosotros mismos podemos carecer, y nuestro deseo de aprender de esas cualidades. Es muy fácil identificar los puntos débiles en otras personas, y muy difícil reconocer claramente y apreciar los puntos fuertes en estas. No obstante, si nos esforzamos en enfocar los puntos mas sobresalientes, naturalmente llegaremos a apreciar, sentirnos más cerca, e incluso a desarrollar un afecto por ellas. Como resultado, podemos encontrarnos pensando en esas personas más a menudo y sintiendo preocupación por su bienestar.     “el shakubuku se sustenta en la total convicción en la naturaleza de Buda de uno mismo y en la de los demás. Todas nuestras actividades parten de creer en la naturaleza de Buda de todas las personas. Así y todo, esto no representa nada especial; se trata de que seamos fieles a nosotros mismos.”

   “Si alguien nos ofende o nos trata de manera poco agradable lo mas comun es sentir enojo hacia esa persona. Es una reacción natural. También lo es sentir “No quiero parecerme nunca a ese sujeto”, cuando estamos frente a alguien cuya conducta deja mucho que desear. Uno tiene que decir lo que debe. Aún asi, tampoco se trata de excluir a la gente o de descartarla. A través de la práctica del daimoku uno puede cultivar la capacidad de abrazar a cualquiera.”

  “respetar a los demás es el pensamiento central del Sutra del Loto y debe consistir en la raíz de nuestra práctica budista. La ignorancia funciona de manera tal que nos impide comprender este punto. En un estado así de ilusión, aunque a uno le dijeran que todas las personas poseen la naturaleza de Buda se resistiría a creerlo.”